Prosinac 2012.
Prolegomena za Prostor Uma
Andy & Lana Wachowski: MATRIX
John Zerzan: ANARHOPRIMITIVIZAM PROTIV CIVILIZACIJE
Od nekoliko filozofskih ideja koje su dojmljivo anticipirane u filmu Matrix, filozofska i ina javnost uglavnom raspravlja o onoj, više-manje metafizičkoj, koja drži da u pozadini naše percepcije stvarnosti, koju naposljetku uvijek oblikuje naš mozak, može stajati i neočekivano bizaran opis tog mozga, ali ovoga puta izvađenog iz tijela i postavljenog u bitno drugačiju okolinu; recimo da je uronjen u bačvu sa specijaliziranom hranjivom tekućinom i priključen na računalo. Podsjetimo, ideja je to Gilberta Harmana iz 1973. koju je izložio i Hilary Putnam u svojoj knjizi Brain in a Vat objavljenoj 1981. a koja se svodi na sljedeći scenarij: nekakav ludi znanstvenik iz susjedne galaksije Alfa Centauri usudio se njima – Gilbertu Harmanu i Hilary Putnamu – ali i nama ostalima, izvaditi mozak, i staviti ga u bačvu s hranjivom otopinom i spojiti ga na računalu. Od sada računalo jadnom Gilbertu i Hilaryju šalje sve osjetilne podražaje a koje oni smatraju da, zapravo, dolaze iz vanjskoga stvarnog svijeta. Ako na takav način vidimo svijet, onda, on nije više nešto stvarno, već podraženo. Pronicljiviji čitatelj uočit će da se na tragu jedne takve revolucionarne zamisli moglo utemeljiti jedno čitavo razdoblje, možda čak i sam postmodernizam. Kako? Prisjetimo se samo Roškove „preintezivnosti zbilje“, Rorthyeve tvrdnje „kultura je jedina stvarnost“ ili, pak, Derridainog potpunog negiranja prirode. U takav scenarij trebali bismo još samo uklopiti i ‘način bivanja’ postmodernog stanja kroz logiku kasnog kapitalizma (Jameson) i dobili bismo sasvim solidnu skicu postmodernog duha vremena.
Matrix je samo poslužio da ta, u korijenu postmodernistička ideja, dopre do širih slojeva društva. I evo je, upakirana u popularni SF celofan, ideja o ‘mozgovima uronjenima u bačve’ zaludila je mnoge. U svojoj srži pesimistična, u postmodernom dobu ona se, štoviše, osjeća kao ugoda. Doba je opuštanja, kako veli Loytard, ne morate se ničim zamarati, čak i strašne filozofske ideje saznajete izvaljeni na trosjed ispred svoga televizora, s kikirikijem pod rukom.
Na ideju ‘podražene stvarnosti’ poziva se i Zoran Roško kada u sjajnom uvodu za knjigu Johna Zerzana (vidi prethodni post) anarhističkoj misli suprotstavlja ideju Simboličnog Matrixa, a koju izvorno pronalazi u diskursu slovenskog filozofa Slavoja Žižeka. Da se razumijemo, tek ta ideja je u svojoj srži – postmodernistička. Tako vam na svijet gledaju postmodernisti – sve se na ovom svijetu može isključivo shvatiti kao jedan lijep i prekrasan simbol i ništa više. Međutim, u postmodernističkoj priči o Matrixu, Roško ide korak dalje te Zerzanovo poželjno življenje primitivnim životom, životom izvan civilizacije, u prirodi, proglašava, ničim drugim doli – još jednim oblikom Matrixa, samo ovoga puta, pojasnit će, radi se o Prirodnom a ne Simboličkom Matrixu. I u jednom i u drugom slučaju, kad bi se zapitali, ne bi mogli negirati ideju Matrixa koja, kao kakva avet, stoji u pozadini svakog poimanja života, nadajući se kao sveopća prima causa. I sveopći je zaključak, stoga, poražavajući za Roška; bilo kako bilo, kaže on, uvijek smo prisiljeni odabrati jedan od ponuđenih Matrixa kao opciju najmanjeg zla. To je jedino što možemo učiniti.
Ono što će nam se učiniti da Roško ne primjećuje, a u skladu s njim vjerojatno i svako drugo postmodernističko mišljenje, jest da je u takav ‘pogled na svijet’ već prejudicirana ideja Matrixa kao nepobitne istine. Stvarnost nam jedino može doći u obliku televizijskog signala, kaže on, posredstvom našeg uma, a što je ‘stvarno izvan nas’ – bog te pitaj. Nekad pomislim, ne bi li na te i takve postmoderniste, zbog takva njihova stava trebalo gledati kao na neokantovce, jer, ne čini li se da u pozadini svog vrhunaravnog ‘matričnog učenja’ ipak vjeruju u nekakvu nedokučivu ‘stvar po sebi’…? Ne, reći će Roško, ne moramo vjerovati u ‘stvar po sebi’, možemo i samo tvrditi da je, neovisno o činjenici postojanja ili nepostojanja stvarnosti kao takve, način našeg bivstvovanja, općenito, uvijek nekako bolećiv – ili psihotičan ili neurotičan, a možda i nešto treće… Bitno da je uman!
No, ono što bi John Zerzan vjerojatno želio jest upravo umaći (sveprisutnoj, postmodernističkoj) umnosti. U prostoru života ne caruju misli već osjećaji, čuvstva. Grubo rečeno, u ‘izvanumnom’ smo prostoru, prostoru stvarnosti bez navodnika, onda, kada osjećamo, čuvstvujemo, a u Prostoru Uma kada mislimo. Prostoru Stvarnosti ne treba neko objašnjenje zašto se tako osjećamo, je li posrijedi nekakav Matrix ili nešto treće. Što je najbolje, ‘izvanumnom prostoru života’ svejedno je što se događa u Prostoru Uma, je li se o njemu domislila kakva nova teorija ili ne. Ili kao što će Zerzan zapisati:
Duboka se istina krije u shvaćanju da ljubavnicima ne trebaju riječi. Radi se o tome da moramo ostvariti svijet ljubavnika, svijet odnosa licem u lice, u kojemu se mogu zaboraviti čak i imena, svijet koji zna da je suprotnost neznanju – očaranost.
Zašto bi se svijet morao shvaćati kao Matrix, kad je i Matrix samo jedna od ideja našeg uma koja vjerojatno nema blage veze s ‘arječitim bitkom’, životom kojem nisu potrebne riječi. Svi Matrixi, sve naše misli, metafizike, pogledi na svijet, sve ikad izrečeno, pomišljeno, naslućeno, od sada može zauzeti svoje mjesto u onome što sam nazvao Prostorom Uma. Ako se hrabro složimo sa Spenglerom da je svaka misao prolazna, onda u Prostoru Uma i ne možemo ništa drugo raditi doli igrati se, kako nam, uostalom, savjetuje i ‘posljednji filozof’ koji mu je udario temelje – Jacques Derrida; jezično, misaono, kakogod – vječno se igrati, stvarajući, prepravljajući i zaboravljajući značenja stvorenoga, napisanog. Međutim, onaj ‘dio’ bitka koji je isključivo dostupan osjećaju, i koji svoj dokaz ‘postojanja’ ne pronalazi u ratiu već u povratnom osvjedočenju čula, i koji sam prozvao Prostorom Stvarnosti, o njemu definitivno više nema potrebe govoriti, pa čak ni misliti. U njemu možda nije sve moguće, ali je nadohvat ruke. Tu ni Zerzan ne primjećuje da se govorenjem o njemu samo dodatno zapetljava u mreže Prostora Uma. Stoga sam mišljenja da se o Prostoru Stvarnosti jedino može svjedočiti, ako se uopće može svjedočiti – još samo književnim putem, ponajprije poezijom… Čak je i ovaj tekst o njemu – previše…
Na kraju, vratimo se Matrixu. Ona manje poznata ideja iz filma prikazana je u jednoj od njegovih posljednjih scena u kojoj glavni junak, Neo (Keanu Reeves), nakon što je u potpunosti pronikao, kako u svoju prirodu tako i prirodu svijeta koji ga okružuje, naravno, Matrixa, shvaća da od sada u njemu može činiti što god mu je volja. U Matrixu, najednom postaje sve moguće, mašta se izjednačava sa stvarnošću. Baš kao što je to odsada moguće i u Prostoru Uma. Napose, bez većih problema obračunava se s dosadnim agentom Smithom, koji, premda predstavlja supernapredni kompjutorski program za održavanje reda u virtualnom svijetu, ipak ostaje na razini supernaprednog kompjutorskog programa, pa se prosvijetljenom Neu više nije u stanju suprotstaviti. Ključna stvar, prema gledištu redatelja ovog filma – ekscentričnih, nekada samo braće, a sada sestre i brata Wachovsky, jest spoznaja da izvan nas nema ničega na što ne bismo mogli utjecati, naravno, u umnom, “Matrix smislu”. Znakovita je, pritom, scena u kojoj maleni budist pred začuđenim Neom (koji u tim trenucima još nije doživio prosvjetljenje) naoko samo svojim pogledom savija žlicu. Kad ga Neo upita kako mu to polazi za rukom dječak jednostavno odgovara:
– [Zato što] nema žlice (legendarno There is no spoon).
Spoon boy: Do not try and bend the spoon. That’s impossible. Instead… only try to realize the truth.
Neo: What truth?
Spoon boy: There is no spoon.
Neo: There is no spoon?
Spoon boy: Then you’ll see, that it is not the spoon that bends, it is only yourself.
Drugim riječima, film nam želi poručiti: sve je u našim glavama, ili, sve je u vašem Prostoru Uma…
O Duhu i njegovim Moćima 
blarcsy said,
Prosinac 2012. u 6:35 pm
“Istinu ne mogu opisati.To nitko ne može”(A.DE MELLO)
P.S.
Probudih se na svom blogu…i nadam se da po tom pitanju više neću zapasti u stanje hibernacije…
Magičar said,
Prosinac 2012. u 11:41 pm
Slažem se, ali vječito se izdizati iz doline u kojoj bjesni oluja, zbog pogleda na nju, to uvijek možemo. Naravno, do trenutka dok oko nas ponovno ne narastu planine a oluja ne sustigne…
P.S. Da (u vezi bloga), i već upisah komentar…
danijeel said,
Prosinac 2012. u 12:12 am
“Drugim riječima, film nam želi poručiti: sve je u našim glavama, a ja: odsada, sve je u vašem Prostoru Uma…” ili kao u filmu Being There koji slično kaže i to još davno prije filma Matrix poznata rečenica iz tog filma je “Life is a state of mind” iako ja više preferiram poznatu priču iz filma The enigma of Kaspar Hauser (prema istinitom događaju) koju ću navesti ovdje kada Kasper ispriča jednu priču o jednoj karavani i pustinji, pred kraj priče kaže “Sad se karavana zaustavlja jer neki misle da su zalutali zato što pred sobom vide brda. Moraju se orijentirati pomoću kompasa, ali ne pomaže. Onda slijepi vođa uzima šaku pijeska i kuša ga, kao hranu – “Sine” kaže slijepac “vi griješite, to pred nama nisu nikakva brda to je samo vaša uobrazilja”
Film Matrix, Being There i Enigma of Kaspar Hauser kažu sličnu stvar.
Magičar said,
Siječanj 2013. u 12:02 am
Vidiš, ne znam za ta dva filma (premda mi je Kasper Hauser poznat), danijeel, i svakako se budem o njima više informirao, u svakom slučaju – odlično si nadopunio post!
blarcsy said,
Prosinac 2012. u 12:15 am
“dio šireg rasporeda”
gaspar0 said,
Siječanj 2013. u 11:52 pm
lijep tekst
Magičar said,
Veljača 2013. u 12:49 am
Eto i meni @gaspar0, premda ne razmišljah o njemu kao takvom. Izađe uvijek kakav već izađe… 🙂
mrBo said,
Listopad 2014. u 8:37 am
Reblogged this on Biciklom kroz život.
Ime mi je anonimnost said,
Lipanj 2015. u 12:02 am
*Međutim, onaj ‘dio’ bitka koji je isključivo dostupan osjećaju, i koji svoj dokaz ‘postojanja’ ne pronalazi u ratiu već u povratnom osvjedočenju čula, i koji sam prozvao Prostorom Stvarnosti, o njemu definitivno više nema potrebe govoriti, pa čak ni misliti. U njemu možda nije sve moguće, ali je nadohvat ruke. Tu ni Zerzan ne primjećuje da se govorenjem o njemu samo dodatno zapetljava u mreže Prostora Uma. Stoga sam mišljenja da se o Prostoru Stvarnosti jedino može svjedočiti, ako se uopće može svjedočiti – još samo književnim putem, ponajprije poezijom… Čak je i ovaj tekst o njemu – previše…*
Uf, pa ja bi prije rekao da ovo rezoniranje svršava u nekoj vrsti mistike (ili pjesništva povezanim s mistikom) 😀 Sjetih se one Ludwigove da je “ono mistično neizrecivo” 😀 I sam imam simpatije prema mistici, ali više prema onome što bi se nazivalo “spekulativnom mistikom” (B. Russell je možda i jedan od zadnjih filozofa koji se pozitivno izjašnjavao po pitanju mistike smatrajući je jednom vrstom legitimne spoznaje u svom spisu “Mistika i logika”). To znači da ipak ne mogu tako radikalno lučiti osjećaj, svjedočenje, od uma, jer da bi uopće išta mogao reći o tom osjećaju, pa čak i to da je neprenosiv, on se već na ovaj ili onaj način mora transformirati u umu (neću valjda guzicom to priopćiti). Ili kako to često pučko ne-reflektirano mijenje voli reći “slušaj srce ili osjećaje a ne um”. Ali da bi uopće mogao slušati osjećaje, moram upotrijebiti um, nekom oštricom duha moram čuti (srce je samo pumpa u strogom smislu, organ). Smeta me to besmisleno, i načelno nemoguće, svođenje stvari ili samo na osjećaje ili samo na um. Shvatimo već jednom da postoji pluralnost dimenzija u kojoj je svaka dimenzija bitna te su međusobno povezane (cjelina – holizam).
Magičar said,
Lipanj 2015. u 10:24 pm
Pa zar književnost nije ta koja na najbolji način može povezati to dvoje, ako ne i troje – osjećaj, um i ono između. U gornjem tekstu bio sam raspoloženja da to može samo poezija, ali kad me uhvatio nepovratni osjećaj da je književnost samo specifičan oblik poezije – onda sam književnosti u potpunosti predao ključeve svoga ‘otvaranja svijetu kroz pisanu riječ’. Jednoga dana, znam to, prestat ću voditi ovaj blog i početi pisati roman upravo zbog ovoga o čemu pišeš…
Ime mi je anonimnost said,
Srpanj 2015. u 7:07 pm
Ja bih se možda prije opredjelio za poeziju. Ali ne bi isključio niti druge oblike duha (uh kako ovo hegelijanski zvuči 😀 ), pa ni književnost, filozofiju, umjetnost etc.
Ime mi je anonimnost said,
Lipanj 2015. u 12:04 am
P. S. Da, prvi koji je osmislio tu skeptičku ideju o brain in vat jest američki filozof H. Putnam u knjizi “Logic, truth and history”. Ideja je u formulaciji originalna ali načelno jednaka Descartesovom genius malignusu 😀